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​老鲁论道：“致虚守静”是《道德经》的精华之精华！
文章来源：原创        访问量：46        作者：鲁邦自升        发布：鲁邦升        首发时间：2024-05-03 08:43:04
关键词：诗赋网
编语：
老鲁论道：“致虚守静”是《道德经》的精华之精华！
      老子在《道德经》第十六章云：“致虚极，守静笃”。为什么要致虚守静？那是因为“万物并作，吾以观其复”。可见，“致虚守静”的目的，是为了考察万物的运行规则。
      老子接着曰：“夫物芸芸，各复归其根”。在老子看来，万物不管如何变化，最终都要回归到根本。紧接着云：“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
      妙极！在老鲁看来，《道德经》洋洋洒洒五千言，虽字字精华，但仔细一想，其他都是“哲理”性的观点，唯“致虚守静”四字才是精华中的精华。
      为什么？道理很简单。中华文化只有“一画开天”，本来就没有什么所谓的经典。所谓经典，无非是指在某一时空具有典范性、权威性，经历史选择，认为最有价值、最能表现本行业精髓，最具代表性和最完美的作品或观点而已。可见，所有经典均是人为创设的。既然是人为创设，而人仅仅是宇宙中的其中一粒微小分子，且还受时空限制，故不可能会穷尽或参透宇宙的全部真相。正因为如此，所以任何经典、任何人的见解，均带有“时空”局限性，老子也不除外。
      况且，人是感情动物，任何人都有自己的感情色彩和价值判断。其所形成的经典，必然会夹带着人为因素，这是所有经典的天然缺陷。也正因为如此，所以才会有“拈花一笑”的典故；禅宗才会形成“不立文字，教外别传；直指本心，见性成佛”的宗义。据此，在老鲁看来，所有人为形成的经典就像围城。如果我们执着或迷信于经典，我们必然会被围城所困，看不到城外的世界。但要探索城外世界，却有一个法门，这个法门就是“致虚极，守静笃”。通过“致虚、守静”，把自己的心灵虚空到极点，把自己的内心静谧到极点，让自己进入“无我”状态，融入自然。这样岂不较容易观察世间万物之变化，便于掌握万物之运行规律，进而可探测宇宙真相，掌握道体本质之可能？
      因此，在老鲁看来整部《道德经》无非也是一部哲理性的书籍。洋洋五千言，无非是在启发我们的智慧。只有“致虚极，守静笃”这几个字，才是开启我们智慧，观照宇宙真相的不二法门，因此才是《道德经》中精华之精华。
      殊不知：芸芸众生，生息万变；各有其因，千人一面。虽然万物各有色彩，但都在遵循“生生死死、强强弱弱”这一自然规律。不管是人、是动物、还是植物；也不管是被人类认为没有思维、不具有感情色彩的空气、山水、石头等，不是在遵循从出生到死亡，再从死亡到生长这一过程；就是在遵循从无到有，再从有返回到无，或从稀薄、微小到壮大，再从壮大到消亡，然后以另一形态出现的过程。“沧海桑田”“桑田沧海”这一成语，就是在诠释万事万物的无常和变迁。
      可见，“生死、强弱、循环、往复”这是万事万物最基本的内在规律。只要我们从万事万物的发展、变化中，能观察并掌握其循环往复的内在规律，岂不可轻易得出人间万象均在生生不息，在生息中获得净化、升华的这一静态规律？
      正因为如此，所以老子云：“夫物芸芸，各复归其根”。老子的意思就是说，万事万物虽纷纷纭纭，但最终都要“归其根”，循归到本源。可见，归根是万物的归宿。只有归根，才可安宁，并可获得升华。
      老子接着云：“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶”
。这是万物运动的最基本规律，也是老子赐给我们的最高智慧。在老鲁看来，万物“归其根”、回归到本源，就像哭闹的婴儿一回到母亲怀抱，就会瞬间寂静一样，本源既是万物的终极归宿，也是万物最温馨的港湾。寂静貌似不在运动，却是获得母体滋润，吸收能量，壮大自己，获得升华的唯一途经。正如我们的睡眠，越沉睡越容易恢复体力、睡得越死越能吸收能量一样，寂静是回归本源的一种常态，也是提升能量、获得升华的永恒规律。
      由此可见，死亡就像睡眠一样，不仅正常，且是提升能量、获得升华的唯一途经。对此，《庄子·至乐》其中“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命”观点及庄子所歌的“生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通”内涵，即是对老鲁这一观点的最好诠释。同理，人一旦失败或企业破产也很正常。因为这是老天赐给你在失败或破产后，让你能够寂静，在寂静中寻找自己使命、回归本然的机会。如史玉柱、褚时健、俞敏洪等人的大起大落，就是对老鲁这一观点的佐证。
      据此，在老鲁看来只有懂得寂静，且能明白寂静是人生过程中的永恒规律，才称得上是个有智慧的人。如果不能了解这一规律而妄想胡作非为的话，就会给自己带来重大的灾难。
      正因为如此，所以老子接着曰：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。老子的意思就是说，我们在认识永恒规律之后，就可能会变得大度。只有拥有广阔心胸的人，才能做到大公无私；只有大公无私，才能顾全大局，进而才可君临天下。只有君临天下的人，才能合乎自然规律。也只有顺从并合乎自然的人，才算懂得道旨。也只有真正晓得道之真意的人，才能终生不受危难的侵害。
      由此可见，无论是认识人生哲理，还是认识客观世界，最基本的方法就是“致虚、守静”！只有“致虚、守静”，才可“归根”、“复命”。道的本体是一种虚无的状态，但所展现的却是实实在在的自然。自然永远是生生不息，且在生息运动中没穷没尽。如我们能掌握并运用好这种规律，不仅终身没有烦恼，且可与万物甚至宇宙永远和谐相处，这样岂不可做到天长地久、地久天长？
      这就是老鲁认为“致虚守静”是《道德经》中精华之精华观点的理由所在。
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